上海市上海时时乐:卷十一 告子上

开网店亏了的真实案例 www.oovsy.com   【一】

  告子曰:“性猶杞柳也,義猶桮棬也。以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬。”
  孟子曰:“子能順杞柳之性而以為桮棬乎?將戕賊杞柳而后以為桮棬也?如將戕賊杞柳而以為桮棬,則亦將戕賊人以為仁義與?率天下之人而禍仁義者,必子之言夫!”

譯文:
  告子說:“人的本性好比柜柳樹,義理好比杯盤,把人的本性納于仁義,正好比用柜柳樹來制成杯盤。”
  孟子說:“您是順著柜柳樹的本性來制成杯盤呢,還是毀傷柜柳樹的本性來制成杯盤呢?如果要毀傷柜柳樹的本性而后制成杯盤,那不也要毀傷人的本性然后納之于仁義嗎?率領天下的人來損害仁義的,一定是您這種學說吧!”


  【二】

  告子曰:“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也。”
  孟子曰:“水信無分于東西。無分于上下乎?人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。今天水,搏而躍之,可使過顙;激而行之,可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也。”

譯文:
  告子說:“人性就像那急流的水,缺口在東便向東方流,缺口在西便向西方流。人性無所謂善與不善,就像水無所謂向東流向西流一樣。”
  孟子說:“水的確無所謂向東流向西流,但是,也無所謂向上流向下流嗎?人性向善,就像水往低處流一樣。人性沒有不善良的,水沒有不向低處流的。當然,如果水受拍打而飛濺起來,能使它高過額頭;加壓迫使它倒行,能使它流上山崗。這難道是水的本性嗎?形勢迫使它如此的。人之可以脅迫他做壞事,本性的改變也像這樣。”


  【三】

  告子曰:“生之謂性。”
  孟子曰:“生之謂性也,猶白之謂白與?”
  曰:“然。”
  “白羽之白也,猶白雪之白;白雪之白,猶白玉之白歟?”
  曰:“然。”
  “然則犬之性猶牛之性,牛之性猶人之性歟?”

譯文:
  告子說:“天生的資質叫做性。”
  孟子說:“天生的資質叫做性,好比一切白色的東西叫做白嗎?”
  告子答道:“正是。”
  孟子問道:“白羽毛的白猶如白雪的白,白雪的白猶如白玉的白嗎?”
  告子答道:“正是。”
  孟子說:“那么,狗性如牛性,牛性如人性嗎?”


  【四】

  告子曰:“食、色,性也。仁,內也,非外也;義,外也,非內也。”
  孟子曰:“何以謂仁內義外也?”
  曰:“彼長而我長之,非有長於我也。猶彼白而我白之,從其白於外也,故謂之外也。”
  曰:“異於白馬之白也,無以異於白人之白也。不識長馬之長也,無以異於長人之長歟?且謂長者義乎?長之者義乎?”
  曰:“吾弟則愛之,秦人之弟則不愛也,是以我為悅者也,故謂之內。長楚人之長,亦長吾之長,是以長為悅者也,故謂之外也。”
  曰:“耆秦人之炙,無以異於耆吾炙,夫物則亦有然者也,然則耆炙亦有外歟?”

譯文:
  告子說:“飲食男女,這是本性。仁是內在的東西不是外在的東西,義是外在的東西不是內在的東西。”
  孟子說:“什么叫仁是內在的東西,義是外在的東西呢?”
  告子說:“他年紀大我就尊敬他,尊敬長者之心不是我所固有;這好比外物是白的,我便認為它是白的,這是因為外物的白被我認識的緣故,所以說是外在的東西。”
  孟子說:“白馬的白和白皮膚人的白或許無所不同,但不知對老馬的憐憫心和對老人的尊敬心,有沒有不同?而且,您說說,所謂義,是在于老者呢,還是在于尊敬老者的人呢?”
  告子答:“是我的弟弟就愛他,是秦國人的弟弟就不愛他,這是因為我自己喜愛的緣故才這樣,所以說仁是內在的東西;恭敬楚國的老者,也恭敬我自己的老者,是因為外在的老者的緣故才這樣,所以說義是外在的東西。”
  孟子說:“喜歡吃秦國人的烤肉,和喜歡吃自己的烤肉無所不同,各種事物也有這樣的情形。那么,難道喜歡吃烤肉的心也是外在的東西嗎?(這不和您所說的飲食男女是人的本性的論點相矛盾嗎)”


  【五】

  孟季子問公都子曰:“何以謂義內也?”曰:“行吾敬,故謂之內也。”“鄉人長於伯兄一歲,則誰敬?”
  曰:“敬兄。”“酌則誰先?”曰:“先酌鄉人。”“所敬在此,所長在彼,果在外非由內也。”
  公都子不能答,以告孟子。
  孟子曰:“敬叔父乎?敬弟乎?彼將曰:‘敬叔父。’曰:‘弟為尸,則誰敬?’彼將曰:‘敬弟。’子曰:‘惡在其敬叔父也?’彼將曰:‘在位故也。’子亦曰:‘在位故也。庸敬在兄,斯須之敬在鄉人。’”
  季子聞之,曰:“敬叔父則敬,敬弟則敬,果在外非由內也。”
  公都子曰:“冬日則飲湯,夏日則飲水,然則飲食亦在外也?”

譯文:
  孟季子問公都子說:“怎么說義是內在的東西呢?”公都子答道:“恭敬是從我們內心發出的,所以說是內在的東西。”孟季子說:“本鄉有人比你大哥大一歲,你恭敬誰?”
  公都子答道:“恭敬哥哥。”孟季子問道:“如果在一起飲酒,先給誰斟酒?”公都子答道:“先給本鄉長者斟酒。”
  孟季子說:“你心里恭敬的是大哥,卻向本鄉的長者敬酒,可見義畢竟是外在的東西,不是由內心發出的。”公都子不能對答,就來告訴孟子。
  孟子說:“(你可以這樣說)‘恭敬叔父呢還是恭敬弟弟呢?’他會說:‘恭敬叔父。’你又說:‘弟弟如果做了祭祀時的神尸,那又恭敬誰呢?’他會說:‘恭敬弟弟。’你就說:‘那為什么又說恭敬叔父呢?’他會說:‘這是因為弟弟處在當受恭敬的地位的緣故。’這時你就說:‘那也是因為本鄉的長者在于應當接受首先斟酒的地位。平時的恭敬在于哥哥,暫時的恭敬在于本鄉的年長者。’”
  孟季子聽到了這些話,又說:“對叔父也是恭敬,對弟弟也是恭敬,畢竟都是外在的,不是內心發出的。”
  公都子說:“冬天喝熱水,夏天喝涼水,那么(難道飲食也不是由于本性而)是外在的嗎?”


  【六】

  公都子曰:“告子曰:‘性無善無不善也。’或曰:‘性可以為善,可以為不善;是故文武興,則民好善;幽厲興,則民好暴。’ 或曰:‘有性善,有性不善。是故以堯為君而有象,以省瞽瞍為父 而有舜,以紂為兄之子,且以為君,而有微子啟、王子比干。’今 曰‘性善’,然則被皆非與?”
  孟子曰:“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫為 不善,非才之罪也。惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之; 恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞 惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心智也。仁義禮智,非 由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:‘求則得之,舍則 失之。’或相倍蓰而無算者,不能盡其才者也?!妒吩唬?lsquo;天生 蒸民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。’孔子曰:‘為此詩者,其知道乎!故有物必有則;民之秉彝也,故好是懿德。’”

譯文:
  公都子說:“告子說:‘人性無所謂善良不善良。’又有人說:‘人性可以使它善良,也可以使它不善良。所以周文王、周武王當朝,老百姓就善良;周幽王、周厲王當朝,老百姓就橫暴。’也有人說:‘有的人本性善良,有的人本性不善良。所以雖然有堯這樣善良的人做天子卻有象這樣不善良的臣民;雖然有瞽瞍這樣不善良的父親卻有舜這樣善良的兒子;雖然有殷紂王這樣不善良的侄兒,并且做了天子,卻也有微子啟、王子比干這樣善良的長輩和賢臣。’如今老師說‘人性本善’,那么他們都說錯了嗎?”
  孟子說:‘從天生的性情來說,都可以使之善良,這就是我說人性本善的意思。至于說有些人不善良,那不能歸罪于天生的資質.同情心,人人都有;羞恥心,人人都有;恭敬心,人人都有;是非心,人人都有。同情心屬于仁;羞恥心屬于義;恭敬心屬于禮;是非心屬于智。這仁義禮智都不是由外在的因素加給我的,而是我本身固有的,只不過平時沒有去想它因而不覺得罷了。所以說:‘探求就可以得到,放棄便會失去。’人與人之間有相差一倍、五倍甚至無數倍的,正是由于沒有充分發揮他們的天生資質的緣故?!妒匪擔?lsquo;上天生育了人類,萬事萬物都有法則。老百姓掌握了這些法則,就會崇高美好的品德。’孔子說:‘寫這首詩的人真懂得道??!有事物就一定有法則;老百姓掌握了這些法則,所以崇尚美好的品德。’”


  【七】

  孟子曰:“富歲,子弟多賴;兇歲,子弟多暴。非天之降才爾殊也,其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥,播種而耰之,其地同,樹之時又同,浡然而生,至於日至之時,皆孰矣。雖有不同,則地有肥磽,雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者,舉相似也,何獨至於人而疑之?圣人與我同類者。故龍子曰:‘不知足而為屨,我知其不為蕢也。’屨之相似,天下之足同也??謚段?,有同耆也;易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也,其性與人殊,若犬馬之與我不同類也,則天下何耆皆從易牙之於味也?至於味,天下期於易牙,是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲,天下期於師曠,是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都,天下莫不知其姣也。不知子都之姣者,無目者也。故曰:口之於味也,有同耆焉;耳之於聲也,有同聽焉;目之於色也,有同美焉。至於心,獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。”

譯文:
  孟子說:“豐收年成,少年子弟多半懶散;災荒年成,少年子弟多半強暴,不是天生的資質這樣不同,是由于環境使他們心境變壞的緣故。拿大麥做比喻吧,播種了,耪地了,如果土地一樣,種植的時間一樣,便會蓬勃生長,延遲到夏至,都會成熟了;有所不同,那就是土地肥沃貧瘠、雨露多少、人工的勤勞懶惰不同的緣故。所以同類之物,無不大體相同,為什么一講到人類便懷疑了呢?圣人也是我們的同類,龍子曾經說過:‘不看清腳樣去編草鞋,我一準知道不會編成筐子。’草鞋相近,因為人的腳大體相同??詼雜諼兜?,有相同的嗜好;易牙就摸準了這一嗜好。假使口對于味道,人人差異很大,而且像狗、馬和我們人類根本不同,那么憑什么天下人都追隨著易牙的口味呢?一講到口味,天下都期望做到像易牙那樣,這就說明天下人的口感大體相同。耳朵也是如此,一講到聲音,天下人都期望做到師曠那樣,這說明天下人的聽覺大體相同。眼睛也是如此,一講到子都,天下無人不知其美。不知道子都是美男子的,那是沒有眼睛的人。所以說,口對于味道有相同的嗜好;耳朵對于聲音,有相同的聽覺;眼睛對于容顏,有相同的美感。談到心,就獨獨沒有相同之處嗎?心的相同之處是什么呢?是理,是義。圣人早就懂得了我們內心相同的理義。所以理義使我心高興,正如豬狗牛羊肉合乎我的口味一樣。”


  【八】

  孟子曰:“牛山之木嘗美矣,以其郊于大國也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息,雨露之所潤,非無萌蘗之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。人見其濯濯也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?雖存乎人者,豈無仁義之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以為美乎?其 日夜之所息,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希,則其旦晝之所為,有梏亡之矣。梏之反復,則其夜氣不足以存;夜氣不足以存,則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也,而以為未嘗有才焉者,是豈人之情也哉?故茍得其養,無物不長;茍失其養,無物不消??鬃釉唬?lsquo;操則存,舍則亡;出人無時,莫知其鄉。’惟心之謂與?”

譯文:
  孟子說:‘牛山的樹木曾經是很茂盛的,但是由于它在大都市的郊外,經常遭到人們用斧子去砍伐,還有夠保持茂盛嗎?當然,山上的樹木日日夜夜都在生長,雨水露珠也在滋潤著,并非沒有清枝嫩芽長出來,但隨即又有人趕著羊去放牧,所以也就像這樣光禿禿的了。人們看見它光禿禿的,便以為牛山從來也不曾有過高大的樹木,這難道是這山的本性嗎?即使在一些人身上也是如此,難道沒仁義之心嗎?他們放任良心失去,也像用斧頭砍伐樹木一樣,天天砍伐,還可以保持茂盛嗎?他們日日夜夜生息,在天剛亮時的清明之氣,這些在他心里所產生出未的好惡與一般人相近的也有那么一點點,可到了第二天,他們的所作所為,又把它們窒息而消亡了。反復窒息的結果,便使他們夜晚的息養之氣不足以存在了,夜晚的息養之氣不足以存在,也就和禽獸差不多了。人們見到這些人的所作所為和禽獸差不多,還以為他們從來就沒有過天生的資質。這難道是人的本性如此嗎?所以,假如得到滋養,沒有什么東西不生長;假如失去滋養,沒有什么東西不消亡??鬃鈾倒?lsquo;把握住就存在,放棄就失去;進出沒有一定的時候,也不知道它去向何方。’這就是指人心而言的吧?”


  【九】

  孟子曰:“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也。吾見亦罕矣,吾退而寒之者至矣,吾如有萌焉何哉?今夫奔之為數,小數也;不專心致志。則不得也。奔秋,通國之善奕者也。使奔秋誨二人奔,其一人專心致志,惟奔秋之為聽。一人雖聽之,一心以為有鴻鵠將至,思援弓繳而射之,雖與之俱學,弗若之矣,為是其智弗若與?曰:非然也。”

譯文:
  孟子說:“大王的不明智,沒有什么不可理解的。即使有一種天下最容易生長的植物,曬它一天,又凍它十天,沒有能夠生長的。我和大王相見的時候也太少了。我一離開大王,那些‘凍’他的奸邪之人就去了,他即使有一點善良之心的萌芽也被他們凍殺了,我有什么辦法呢?比如下棋作為一種技藝,只是一種小技藝;但如果不專心致志地學習,也是學不會的。弈秋是全國聞名的下棋能手,叫弈秋同時教兩個人下棋,其中一個專心致志,只聽弈秋的話;另一個雖然也在聽,但心里面卻老是覺得有天鵝要飛來,一心想著如何張弓搭箭去射擊它。這個人雖然與專心致志的那個人一起學習,卻比不上那個人。是因為他的智力不如那個人嗎?回答很明確:當然不是。”


  【十】

  孟子曰:“魚,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼 舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也,義亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則幾可以得生者,何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者,何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死,呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘于我何加焉?為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與?鄉為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受,今為所識窮乏者得我而為之,是亦不可以已乎? 此之謂失其本心。”

譯文:
  孟子說:“魚是我喜歡吃的,熊掌也是我喜歡吃的;如果不能兩樣都吃,我就舍棄魚而吃熊掌。生命是我想擁有的,正義也是我想擁有的;如果不能兩樣都擁有,我就舍棄生命而堅持正義。生命是我想擁有的,但是還有比生命更使我想擁有的,所以我不愿意茍且偷生;死亡是我厭惡的,但是還有比死亡更使我厭惡的,所以我不愿意因為厭惡死亡而逃避某些禍患。如果讓人想擁有的沒有超過生命的,那么,只要是可以活命,什么事情于不出來呢?如果讓人厭惡的沒有超過死亡的,那么,只要是可以逃避死亡的禍患,什么事情干不出來呢?但也有些人,照此做就可以擁有生命,時照此做;照此做就可以逃避死亡的禍患,卻不照此做。由此可知,的確有比生命更使人想擁有的東西,也的確有比死亡更使人厭惡的東西。這種心原本不只是賢人才有,而是人人都有,只不過賢人能夠保持它罷了。一籃子飯,一碗湯,吃了便可以活下去,不吃就要餓死。如果吆喝著給人吃,過路的人雖然餓著肚子 也不會接受;如果用腳踩踏后再給人吃,就是乞丐也不屑于接受??墑竅衷?,萬鐘的傣祿卻有人不問合乎禮義與否就接受了。萬鐘的俸祿對我有什么好處呢?為了住宅的華麗、妻妾的奉養以及我所認識的窮苦人感激我嗎?過去寧肯死亡都不接受的,現在卻為了住宅的華麗而接受了;過去寧肯死亡都不接受的,現在卻為了妻妾的奉養而接受了;過去寧肯死亡都不接受的,現在卻為了我所認識的窮苦人感激我而接受了。這些不是可以停止的嗎?這種做法叫做喪失了本性。”


  【十一】

  孟子曰:“仁,人心也;義,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有雞犬放,則知求之;有放心而不知求。學 問之道無他,求其放心而已矣。”

譯文:
  孟子說:“仁是人的本心;義是人的大道。放棄了大道不走,失去了本心而不知道尋求,真是悲哀??!有的人,雞狗丟失了倒要趕緊去找回來,本心失去了卻不去尋求。學問之道沒有別的什么,不過就是把那失去了的本心找回來罷了。”


  【十二】

  孟子曰:“今有無名之指屈而不信,非疾痛害事也,如有能信之者,則不遠秦楚之路,為指之不若人也。指不若人,則知惡之;心不若人,則不知惡。此之謂不知類也。”

譯文:
  孟子說:“現在有人,他的無名指彎曲而不能伸直,雖然并不疼痛,也不妨礙做事情,但只要有人能使它伸直,就是到秦國、楚國去,也不會嫌遠,為的是無名指不如別人。無名指不如別人,就知道厭惡;心不如別人,卻不知道厭惡。這叫做不知輕重,舍本逐末。”


  【十三】

  孟子曰:“拱把之桐、梓,人茍欲生之,皆知所以養之者。至於身,而不知所以養之者,豈愛身不若桐梓哉?弗思甚也。”

譯文:
  孟子說:“一兩把粗的桐樹、梓樹,人們如果想要它生長起來,都知道如何去培養它。至于本身,卻不知如何去全身養性,難道愛自己還不如愛桐樹、梓樹嗎?太不愛思考這方面的事了。”


  【十四】

  孟子曰:“人之于身也,兼所愛。兼所愛,則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉,則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者,豈有他哉?于己取之而已矣。體有貴賤,有小大。無以小害大,無以 賤害貴。養其小者為小人,養其大者為大人。今有場師,舍其梧 檟,養其樲棘,則為賤場師焉。養其一指而失其后背,而不知 也,則為狼疾人也。飲食之人,則人賤之矣,為其養小以失大也。 飲食之人無有失也,則口腹豈適為尺寸之膚哉?”

譯文:
  孟子說:“人對于身體,哪一部分都愛護。都愛護,便都保養。沒有一尺一寸的肌膚不愛護,便沒有一尺一寸的肌膚不保養??疾燜ぱ煤貌緩?,難道有別的方法嗎?不過是看他注重的是身體的哪一部分罷了。身體有重要的部分,有次要的部分;有小的部分,也有大的部分。不要因為小的部分而損害大的部分,不要因為次要部分而損害重要的部分?;ぱ〉牟糠值氖切∪?,護養大的部分的是大人。如果有一位園藝師,舍棄梧桐楸樹,卻去培養酸棗荊棘,那就是一位很糟糕的園藝師。如果有人為護養一根指頭而失去整個臂膀,自己還不明白,那便是個糊涂透頂的人。那種只曉得吃吃喝喝的人之所以受到人們的鄙視,就因為他護養了小的部分而失去了大的部分。如果說他沒有失去什么的話,那么,一個人的吃喝難道就只是為了護養那一尺一寸的肌膚嗎?”


  【十五】

  公都子問曰:“鈞是人也,或為大人,或為小人,何也?”
  孟子曰:“從其大體為大人,從其小體為小人。”
  曰:“鈞是人也,或從其大體,或從其小體,何也?”
  曰:“耳目之官不思,而蔽于物。物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者。先拉乎其大者,則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”

譯文:
  公都子問道:“同樣是人,有的成為君子,有的成為小人,這是為什么呢?”
  孟子說:“注重身體重要部分的成為君子,注重身體次要部分的成為小人。”
  公都子說:“同樣是人,有的人注重身體重要部分,有的人注重身體次要部分,這又是為什么呢?”
  孟子說:“眼睛耳朵這類器官不會思考,所以被外物所蒙蔽,一與外物相接觸,便容易被引入迷途。心這個器官則有思考的能力,一思考就會有所得,不思考就得不到。這是上天特意賦予我們人類的。所以,首先把心這個身體的重要部分樹立起來,其它次要部分就不會被引入迷途。這樣便可以成為君子了。”


  【十六】

  孟子曰:‘有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵從之。今之人修其天爵,以要人爵,既得人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也,終亦必亡而已矣。”

譯文:
  孟子說:“有天賜的爵位,有人授的爵位。仁義忠信,不厭倦地樂于行善,這是天賜的爵位;公卿大夫,這是人授的爵位。古人修養天賜的爵位,水到渠成地獲得人授的爵位。現在的人修養天賜的爵位,其目的就在于得到人授的爵位;一旦得到人授的爵位,便拋棄了天賜的爵位。這可真是糊涂得很??!最終連人授的爵位也必定會失去。”


  【十七】

  孟子曰:“欲貴者,人之同心也。人人有貴于己者,弗思耳。人之所貴者,非良貴也。趙孟之所貴,趙孟能賤之?!妒吩疲?lsquo;既醉以酒,既飽以德。’而飽乎仁義也,所以不愿人之膏粱之味也;令聞廣譽施于身,所以不愿人之文繡也。”

譯文:
  孟子說:“希望尊貴,這是人們的共同心理。不過,每個人自己其實都有可尊貴的東西,只不過平時沒有去想到它罷了。別人所給與的尊貴,并不是真正的尊貴。趙孟使你尊貴,趙孟也同樣可以使你下賤?!妒匪擔?lsquo;酒已經醉了,德已經飽了。’這是說仁義道德很充實,也就不羨慕別人的美味佳肴了;四方傳播的好名聲在我身上,也就不羨慕別人的繡花衣裳了。”


  【十八】

  孟子曰:“仁之勝不仁也.猶水勝火。今之為仁者,猶以一杯械一車薪之火也;不熄,則謂之水不勝火。此又與于不仁之甚者也,亦終必亡而已矣。”

譯文:
  孟子說:“仁勝過不仁,就像水可以滅火一樣。但如今奉行仁道的人,就像用一杯水去滅一車柴草所燃燒的大火一樣;滅不了,就說是水不能夠滅火。這樣的說法正好又大大助長了那些不仁之徒,結果連他們原本奉行的一點點仁道也必然會最終失去。”


  【十九】

  孟子曰:“五穀者,種之美者也。茍為不熟,不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”

譯文:
  孟子說:“五谷是莊稼中最好的品種,如果不能成熟,反而不及稊米和稗子。仁,也在于使人們成熟罷了。”


  【二十】

  孟子曰:“羿之教人射,必志于彀,學者亦必志于彀。大匠誨人必以規矩,學者亦必以規矩。”

譯文:
  孟子說:“界教人射箭,總是期望把弓拉滿,學的人也總是期望把弓拉滿。高明的工匠教人手藝必定依照一定的規矩,學的人也就必定依照一定的規矩。”

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